“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”。人的生命是有限的，而认知或知识是无限的，用有限的生命追求无限的知识，就会弄得身心疲惫，如果再执迷不悟汲汲以求，就会更加疲惫不堪了。

同样的意思，庄子在《秋水》写道，“计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也”。

庄子要告诉我们什么呢，要放弃知识吗？不是，而是提醒人们不要执著“知”，“知”是非常局限的，迷信于“知”对于养生来讲是不利的，以“知”养生更是南辕北辙。

我们的知是相对的，也是局限的，即“知无涯而生有涯”，孜孜求“知”，只会带来更多的是疲惫与迷乱。一定的“知”是必需的，但不能迷信“知”，自以为是。

该怎么办呢？那就是老子讲的“为学日益，为道日损”，追求学问越多越好，但体悟大道却越少越好。在某种程度上讲，知识也是得道的障碍。知识是无穷无尽的，而人的思想往往是僵化的，总认为自己掌握了真相与真理。

大道本身是不变的，但能一变应万变，所以我们要舍弃僵化的认知，要学习把握世界的自然之道，“得其环中，以应无穷”，这样才不会“殆已”，这才是养生之道。“为道日损”，就是做减法，一天天减损认知的干扰，直接体认万物的自然之道，做到“无为而无不为”。

庄子接着讲“为善无近名，为恶无近刑”，好像庄子并不反对小恶，因为大恶离刑罚更近一些。这显然不是庄子的旨意，人们关于善恶的认知与行为，对于养生而言，也是一种障碍或伤害。近名之善与近利之恶，都是人们的功利心使然，对身心都是一种负担与伤害。这如同用刀去割筋砍骨一样，过早地残损自己的身心。

应该怎么做呢，就是“缘督以为经”，就是顺其自然，虚极静笃，返朴归真，远离善恶是非，远离价值判断，远离知识干扰，因为这些东西不是自然的东西，不是事物的本来，而是人为的附加假设，是人们自己划地为牢，自作自受。

人的认知与知识都是有局限的，对人的自然本性是一种负担与伤害。对养生而言，人的认知与执著，其潜在威胁与伤害常常为人所不识，“（生）有涯随（知）无涯，殆已”，只有得道的人才能认清这个现实。

真正得道的人是不会局限一切的，尤其是人的思想看法立场等一切主观的东西，当然身体，以及一切外物也不能局限我们的自由之心，这样，我们的生命才能在一个更加恢宏宽广的背景下得以展开，从而超越生死，超越时空。

在现实条件下，我们要做的就是顺其自然，致虚守静，就是庄子讲的“缘督以为经”。“保身全生，养亲尽年”不是目的，只不过是“缘督”的自然结果而已。

“缘督”的督，有中空之义，任督二脉为人身总枢纽，任脉在身前之中，督脉在身后之中，二脉中空通畅，人才有精气神。

缘督是形象的比喻，与庄子讲的“心斋”，老子讲的“致虚极”，道理是一样的。就是自然养生，以虚养生。修心养生要务虚，为人处世要务实。

随后，庄子讲了一个庖丁解牛的故事，简直是一场行为艺术秀，是一场视觉盛宴，更是一场哲理讲座。庖丁如何解牛不是故事的主题，庖丁如何知牛之“天理”（如何悟“天道”，认清世界），如何解牛而游刃有余（如何为人处世），如何善刀而用（如何养生而长生），这才是庄子讲这个故事的主旨所在。（此不赘述，见拙文《庖丁的刀与道》）

庄子又举三例，以资证明“自然养生”，而不是“人为养生”，也就是老子讲的“生生之厚”。

第一个故事是这样的。公文轩看见右师感到很惊奇，“这是什么人呢，人人都有两只脚，他怎么只有一只呢？是天生的，还是后天人为的？”公文轩沉思，顿然有悟，自言自语道“是天生的，不是人为的，他只有一只脚，就像人的外貌不同一样，这是天生的，而不是人为的”。

这个独角戏式的小故事要告诉我们什么呢，不管一只脚，还是两只脚，只要是天生的，不是人为的，这就没有“惊奇”的必要了。你对待事物之所以惊奇，是因为它与你头脑中的模子不相符。

比如看到一只脚的就认定他是瘸子，这种认定是不自然的，不是事物本身。是什么不是什么，不需要你的认定，不是你认为什么就是什么。他天生就是一只脚，你怎么能主观地为他多加一脚，认定为瘸子呢？画蛇添足不可取，超越认知，顺其自然，做本色的自己就好了。

第二个故事也很简单。水泽里的野鸡走几十步才低头啄一口食，走几百步才会喝一口水。就是这样，它也不愿意被养在笼子里，尽管食水无忧，但它的野性呢，精气神还有吗，还能自然自在吗？野鸡尽管要为饮水果腹而奔波不停，但它能飞能走，无所不适，百鸡争鸣，乐焉其志。养在笼中，还是野鸡吗？徒有其形，而无其神，其不哀哉？这告我们，养生不在于养形，而在于养性养神。

第三故事是讲秦失吊唁老子的。老子死了，道友秦失前去吊唁，哭喊了三声就出来了。随行的弟子感到很疑惑，问师父“夫子是你的道友吗？”“是啊”“你哭了三声就出来了，这合适吗？”“合适啊，开始的时候，我也认为老子应该是不生不死的至人了，现在才发现他也一样会死啊。刚才，我进去吊唁的时候，看到有的老人像哭儿子一样伤心，有的孩子像哭父母一样悲伤。

老人孩子这样悲伤，一定为情所羁，原本不该这样的，这违背了自然之道，忘掉了我们的生命本来，古称为逃避天罚。老子该来的时候，应时而来，该走的时候

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顺其自然，安时处顺，人就不会为喜怒哀乐所左右，凡情了尽，不浸于心，古称为解除倒悬，这就是自我解脱，正本清源

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三个小故事告诉我们养生要注意什么，把握生命的本来，秉持自然的禀赋

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庄子讲的故事很精彩，如一粒粒晶莹剔透的珍珠，无疑“庖丁解牛”是最亮的那一颗，这些珍珠不是杂乱无章的，而是被庄子用一根线串在了一起，这就是“道”，这就是自然，这是生命的不熄之火。

“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。烛薪的燃烧是有穷尽的，但被点燃的火却代代相传了下来，不知其终点在哪里。

这就是薪火相传，万事万物，乃至我们的生命，都像烛薪一样，都有燃尽的时候，但“大道”之火永不熄灭。体悟大道，循道而行，道是养生的魂，以道养生能超越一切局限，获得究竟的解脱与自在。